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32 大乘法苑义林唯识章讲录-2-1释文

     【释 文】

  甲一 十门总标
  唯识义章略以十门辨释:一、出体,二、辨名,三、离合会释,四、何识为观,五、显类差别,六、修证位次,七、观法何性,八、诸地依起,九、断诸障染,十、归摄二空。

  此段正显解题大纲,略有十门。十门分别摄境行果:谓前三门明唯识境,次六门明唯识行,后一门明唯识果。如表:

      

  问:十门之中,第一出体双出能所观体,所观属境则可,能观应属于行云何亦属境耶?答:文虽双出二体明能所观,而正所明在所观境边,不在能观行边;能观法亦为五蕴中之法,此法仍属所观之境,故仍摄境中也。问:次有六段,亦兼明境,云何判为行耶?答:明行胜故,正显行故,所以立行。问:云何二空?果复何义?答:二空者,生空、法空。生空者,谓有情众生空。法谓宇宙万有,此万有空故云法空。所言果者,二空非果,二空所显菩提涅槃是谓之果。所显义者,一切有情无始以来执生我故,生诸烦恼障大涅槃;证会众缘和合生本空寂,则所显者即大涅槃。复由遍计诸法分别执为实故,障所应知诸真实境;若达法性真空,依他幻有,则能显者即大菩提。故由二空,显二大果。

  甲二 随标别释
  乙一 出体门
  丙一 标释二体
  丁一 标列
  第一出体者,此有二种:一、所观体,二、能观体。

  第一出体者,标也。此有二种:一所观体,二能观体,列也。所谓出体,出谓标示,体即是义。看经阅论,不宜执名取义,当观前后文义,依义定名。此中出体之体,与天台五重玄义“名体宗用教”之体不同义。天台之所谓体者,指一切法之真实性义,如云真如、实际、空性等,是普遍体。此中言体,指一一法各有自体不相混合,如火以热为自体,水以湿为自体等。此中所出之自体,即出能观唯识及所观唯识之自体。所观亦云被观察者,能观即是能观察者。

  丁二 分释
  戊一 出所观体
  己一 通观诸法
  所观唯识,以一切法而为自体,通观有无为唯识故。

  问:所观察之唯识,以何为体耶?答:以一切法而为自体。一切法者,略有二种:一、有为法,二、无为法。此二种法,总摄宇宙万有一切法尽。云何有为法?谓即此法众缘所成,生灭变易是也。云何无为法?谓非因缘生,无生灭变易是也。此以有为无为为一切法,与辨中边论所明相同,有为即俗谛,无为即真谛;而与对法论以三性摄一切法,则不相同。如表:

      

  诸法缘生依他起性,本无实我实性。妄执实有,遍计执也。如吾人身体,本来是四大、五蕴因缘而成,无有自我,而一般人不达此理,妄想执为有一自我;此即离开体相用之物质事实与感情理智等外,别执有一自我,其实此“自我”相如兔角耳。又如他教之执有造物主,此造物主能造天地万有,如印度之执大自在天也,耶、回之执上帝也,亦同妄执。

      

  此等造物主,非有为非无为,乃虚妄执之假想,世间俗人不明此故,复为立种种名以为说明,此皆离于事实真理而绝对没有者,故云无法。此法虽无,妄执是有,故论云:“虚妄分别有,于此二都无”,审矣。言通观者,遍观察义,谓遍观察此一切法,若有为、若无为、皆唯识现,为所观唯识境故。此观行不同数息、不净等观,数息等观,为专取一法之观,非一切法总观也;今者通观,乃大乘中遍观一切法之总观,如诸法实相观,故知此观之体即一切法也。

  己二 别明五重
  庚一 标所观数
  略有五重。
  所观法体,广则无量,而略显五重者,次第义。言五重者,即从宽至狭、从浅至深、从粗至细之五重唯识观也。

      

  五重妙义,略分总别:总对利智者说,别对钝根者说。有智之士,闻初观即可达空证不空。若钝根者,或滞余执,故须重重别明,如剥芭蕉,及至最后归无所得。然此五重教理观行,虽经论本有,而名义与层次则肇自基师,基师之前人所未发,故建立者厥属章主。

  庚二 释所标重
  辛一 遣虚存实
  壬一 定义
  一、遣虚存实识。观遍计所执,唯虚妄起,都无体用,应正遣空,情有理无故。观依他、圆成诸法体实,二智境界,应正存有,理有情无故。

  此第一明初重观也。识者,犹言唯识观也。遣虚者,遣谓排遣,虚谓虚妄,凡不合理违离事实之虚妄执,如神我、造物主等,皆应排遣净尽。实谓诸法真实自相──圆成实性,依他起性道理应有,故须存留。

      

  观遍计所执下,显初观定义,即出体也。初五句正明遣虚:凡夫有情遍计执之神我、造物主等,皆是龟毛、兔角,纯为假想构造,从虚妄起,毫无事实之体相用。此等执计能障正智,于妄情上可说为有,察于事实真理则无,是应正排遣之,令空无有。次五句者,正明存实:凡仗因托缘依他而起之有事实体用者,是后得智所缘俗谛,应正留存;而根本智所缘之圆成实真谛,亦应存有。此之二者,妄情执上虽是无有,事实真理都有不无,亟应正观存有者也。

  壬二 引证
  无著颂云:‘名事互为客,其性应寻思。于二亦当推,唯量及唯假。实智观无义,唯有分别三,彼无故此无,是即入三性’。

  引证有二,此即第一引摄大乘论证。此论为佛灭后九百余年,印度无著菩萨所造,解释大乘阿毗达磨经中之摄大乘品也。本论三卷,释论有世亲、无性二种,均有译本。梵语阿僧佉,此云无著,谓于一切法无所执着。颂者,梵文文法,字句有定,或三四五六七字为句,四句一颂,犹中国之诗也。引颂有二,论句有八。欲解此颂,先明四观、四智。

  四观者:一、名寻思观,二、事寻思观,三、自性寻思观,四、差别寻思观。云何名寻思观?寻谓寻求,思曰思维,于事于理,先为寻求,次则如理思维,澈底观察,故云寻思。于一切法“名”上,寻求思维,曰名寻思观。云何事寻思观?事、谓宇宙万有因缘所成,有体相用,事实物件现前可得。于此寻思,名事寻思观。云何自性寻思观?自性者,谓即诸法或名或事所有定义。于此寻思,名自性寻思观。云何差别寻思观?差别者,谓即诸法或名或事所有互相差别义理。于此寻思,名差别寻思观。如表:──

      

  四如实智者,即前四观、极熟观察所引发之四智。如表:──

      

  名事互为客,其性应寻思者,明四观中初二观也。名,如此物字曰花瓶,此花瓶名即指此事。事谓事实,为名所指。互为客者,谓一切法之名或事,可以互为主客,不必此名必指此事,此事必有此名。此即显示名事二者,非是固定永久结合,如此名在此处即指此事,其在他处,名虽相同而所指非此事,或另指别物也;故名望事不可决定,是为客义。又如此事在他处立此名,其在此处事虽相同,而所立名则非此名;故事望名不可决定,是为客义。如是二者互相为客,非是固定而是可离,故云名事互为客也。其性应寻思者,正显名之与事,应当审虑观察。性者、名与事之体性,此二体性非是决定结合,应知寻思名唯是名而非事等,事唯是事而非名等。此事有此名、此名指此事者,皆是世俗习惯假为安立。故老子云:“镇以无名之朴”。其未发见之事物则无名,发见之后,随有情者乐意立名而无决定。故事离名则为真事,名若离事即为空名。若定执著名事决定不相离者,是失真事,亦坏真理,故云其性应寻思。如表:──

      

  于二亦当推者,二谓自性及与差别,推即推求考度,亦曰寻思。前之名事,既已寻思观察,名唯是名,事唯是事,互相为客。今此自性、差别,亦应寻思观察。云何观耶?谓即依此名事假立自性、差别,推思自性假立上唯是自性假立,无差别义。差别义上、亦应推思差别假立唯是差别假立而无自性。如“瓶”,瓶字为名,瓶物为事。瓶自性者,以有质碍之物质为自体;此质碍性可有变化破坏,即差别义;是为瓶之名事上之自性、差别。故名事上自性、差别皆是假立。唯量及唯假者,量曰思量,哲学名认识论,佛学谓之分别了知。唯量者,犹云唯识,谓唯有认识分别而无名、事、自性、差别也。假有二种:一、随情妄执假,二?称理施设假。前者为凡夫对于事实真理不能明白,随其妄情颠倒,执着事物名相,我及我所。此种假相,亟应破除。后者为觉者如理依事,随世间想,为化导人假为建立名事等等。此固可用,然须达理,否则仍属执着。是故于前四种事上,寻思观察名、事、自性、差别,都是了知分别之识所变起之假相。换言之,即是八识所变缘之相分而已。事物相分皆从识变,假立名、事、自性、差别,故云唯假。唯量、唯假,谓观自性及差别,唯分别与假立也。

      

  下四句,明四如实智。实智观无义者,由四寻思,如其事实真理极熟观察引发四智,曰四如实智。既谓现观证验,亦云明心见性。观无义者,达名事等皆无实也。四如实智,云何观无义耶?谓四如实智,遍观种种名、种种事、种种自性、种种差别,以及一切言论思想分别,皆无实体相用,此即显示唯假义也。唯有分别三者,如实之智分明现观,见假立诸法唯有分别三。换言之,即唯有三分别也。云何分别及三分别?分别即识。三分别者,谓依名、事、自性、差别,成立二种三分别。此以名、事为主,自性、差别随名事转。第一、名,名自性,名差别。第二、事,事自性,事差别。故他论有云六寻思。如表:──

      

  复云何观唯有三分别耶?谓观名、事、自性、差别,唯有知识分别,都无事实,此即显示无境唯识也。彼无故此无,是即入三性者,初句显示心境俱空,次句显示入三性位。彼者、境也,指前名、事、自性、差别。此者、分别识也。彼无者,谓彼境既无,缘境之识亦无。由此达到四加行中世第一位最后刹那,证初地果,悟入三性。

  四加行者,暖、顶、忍、世第一位。前之二位修四种观,后之二位修四种智。如表:──      

      

  是即入三性者,依先观智证入三性:通达名事互为客等,悟入遍计执性空不可得;知诸法唯量及假,都无实义,如幻如化,即能悟入依他起性法无自性;次复谛观无境无识,能所双忘,证会真如,悟入圆成实性真实不虚。

  释颂已竟,云何证明遣虚存实耶?此复应知初之二句,明遍计执相:此名事二属虚妄执,寻思观察,排遣净尽,名曰遣虚唯识观。次之四句,明依他起相:缘生诸法,唯量唯假,了知名中无事、事上无名,因缘和合,形形色色尽是假有,唯识所变。事体是有,应当存有。末之二句,明圆成实相:由前观察无境有识,进而证照境无识无,心境俱空,离诸言思,由根本智亲证真如诸法实性,是即悟入圆成实性。自此复起后得无漏智,由后得智普观诸法,分明了了如幻、如化、如泡、如影,空而不空,是谓妙有。此为初地菩萨根本智亲证真如之境事也。如表:──

      

  成唯识言:‘识言,总显一切有情各有八识,六位心所,所变相见,分位差别,及彼空理所显真如。识自相故,识相应故,二所变故,三分位故,四实性故。如是诸法,皆不离识,总立识名。唯言,但遮愚夫所执定离诸识实有色等’。

  第二、引成唯识论证。此论造者有十大师,故不举人名。依文义观,为护法说。此释“唯识”二字。初释识字,识言者,谓识之一言也。总显一切有情各有八识者,一切有情者,有知觉感情之动物也。此识言,非指十方无量世界有情共同一识,乃显十方无量世界一一有情各有八识。然事实上或不各具八识,如生盲等有情;三世通计则各具八识也。六位心所者,八识为心王,依八识起心理作用,谓之心所有法。此有六位五十一种,恐繁故略(六位五十一种,详百法明门论)。所变相见者,心及心所皆是能变,相见二分是为所变。所变相者,即所观──见闻知觉等境象。所变见者,即能观、视觉等。如眼识起用,一面变生所见相分,一面有观此相之见分是也。分位差别者,显心色上假立法也。即能变识与所变相见──三事分位──上之不相应假法,如东西之方,与一二之数等;数理学上之时、空,文学上之名、句、文等是也。及彼空理所显真如者,彼,谓前此八识,心所、相见、分位诸法;此四位法皆缘所生,本性空寂,此空所显谓之真如,不离前相别有真如,以故真如亦是唯识。

  识自相故等,成立五位真是唯识。云何八识皆是识耶?答:是识之自相故。自相者,本相也。云何六位心所亦是识耶?答:识所有故。识现起时,彼六位法,随顺和合得现起故。相应者,随顺和合义也。云何所变相见亦谓识耶?答:相见二分,为八识及六位心所法之所变现故。云何分位差别之假法,亦谓识耶?答:识及所变相见既皆是识,依此所假立之分位,岂离识别有哉!云何空所显示真如实性,亦谓识耶?答:所谓真如实性,非离前四位法别有真如实性可得,真如性即是诸法自体性故。此真如性不离前有,故亦是识。如是等五位诸法,总摄万有,皆非离识别有自性,是故总立识之一名。

  唯言者,此下释唯字。所谓唯之一言,遮也。所遮何等?谓即愚夫所执定离诸识实有色等一切诸法。愚夫者谁?二乘及凡外聪慧,不达诸法唯识所现皆是愚夫。

      

  如是唯识,云何成立遣虚存实?彼愚夫等,由虚妄心周遍颠倒,定执离识实有我法种种差别,说此唯识。唯言、即遮彼等此遍计执,是谓遣虚;识言、即显我法识变因缘假有,事实如此依他而起,及彼假有空性真理圆成实性,是二于事及理皆正有故,是谓存实。

      

  如是等文,诚证非一。
  此结证也。谓今略引二论,证明应遣虚妄,正存实有。若广引示,如是等文诚证非一。

  壬三 广释
  由无始来,执我法为有,拨事理为空。

  此下第三广释以明此观,文亦有二:由无始来至性离言故者,初正释明也。说要观空至亦应除遣者,第二释妨难也。今初:

  由无始来,执我法为有,拨事理为空者,显诸有情无始以来颠倒执着。无始来者,谓一切有情从无始来,各有八识及六位心所,所变相见等。如是诸法,唯识所变,刹那生灭,无始无终,不同他说有始有终。彼云何说?欧美学术唯物论者,计执原子能生天地一切人物;彼谓天地万有未起之时,由诸原子为本质故。唯我论者,执精神自我为万有本;彼谓宇宙一切生物,未现起位,皆有神我为创造主。耶、回宗教计执上帝为万物父,彼谓宇宙由彼造故。中国学术,儒、道、阴阳之家,多执太极为万物本;彼谓两仪未分阴阳混沌之际,是曰太极。又曰:太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦、万有等。墨家所执之天鬼,例同耶、回。印度学术异计更多,或执冥性──冥然无显现之体性,或执有性,或执自在天等。如是等类,皆不应理。云何非理?谓万有法从本以来,自类因缘生灭迁变,非另有主创造令生。若执万有由造物者始得生起,汝意云何:彼造物主待余造否?若不待余,彼即无始,仍成我义;若待余造,彼尚无主,云何能造天地万有?又复待余,成无穷过。又复等同此万有法,何以故?同为他所造故。若定执彼不待余造,此亦不须为彼所造。是故所执皆非道理。

  道理云何?谓一切法若生若灭皆无始终?人生宇宙,粗色身相,虽有生死变化段落可见,其实因果钩锁相续,生前无始,生后无终;如水火相,前后生灭虽现变易,不常不断;心识生灭,亦复刹那活泼泼地迁变不已。如是当知身心世界动作变化,念念生死,生生死死,死死生生,当体即是无始无终,不待余造而成始终,故云无始。以一切有情八识心所,从无始来生灭变迁,如瀑如流。第八识中本有有漏、无漏二类种子,无漏种子诸清净法、为迷惑故不克现起,有漏种子、无始无间恒现时起成杂染法,是曰众生。凡夫众生不明事理,颠倒妄想,执我执法为有实体。所执我者,认有主宰、有情、命者实体可得,是谓人我执。所执法者,执宇宙万有之法亦有实体,实、德、业等,是谓法我执。有者、定有,谓实体性。一切有情无始以来,由迷惑故定执我法有实体性。故云无始来执我法为有。

  拨事理为空者,显迷执之因及迷执之所以也。人法之我本来无有,反执为有。依他事实及彼二空所显圆成真理,二智所证本来是有,反不证知,拨之为空。察其所以执我法为有者,迷事及理也。然其反拨事理以为空者,以执我及法也。我法全空,妄想颠倒执而为有,遍计执也。今观唯识,了其虚妄,是故遣之。事谓事实,依他幻有;理谓圆成,二空所显。今观唯识,了其真实,是故存之。不达事理如幻真如,即执我法;由执我法为有,即拨事理为空,此定理也。

  故此观中,遣者空观,对破有执;存者有观,对遣空执。

  前明我法执之有病,及拨事理之空病。病既发生,不得不治之以药。今斯观者,医斯病也。遣者除遣,如药去病。能除遣者,由习空观,故曰遣者空观。所除遣者,是我法有,此执有病为空所破,故曰对破有执。有执即是虚妄遍计,以本来空,除此虚妄,故曰遣虚。存者留存,如病去人存。既破有执众生本空,因不明事理之有,遂执皆空,拨无事理。知留存者,由修有观,故曰存者有观。此观对治拨无事理之空病也。既成空病,应亟观有而对遣之,故曰对遣空执。习空破有,是空遍计;修有治空,是存依圆。此一往之谈也。克实而论,破有即是空观,虚妄一遣,当下即显事实真理,成中道观。又存有者,即显我法本空;遣空亦明事理本有,契中道观。

      

  今观空有而遣有空,有空若无,亦无空有。

  此二观者,显中道法性之观。所谓有者,凡夫妄执我法之有。所谓空者,凡夫拨无事理之空。今以此空有妙观,治彼有空症结。彼执我法之病若除,此空观亦无;若彼拨无事理之空执一灭,此治空之有观亦息。何以故?我之与法本无其事,迷事理故妄执为有,是增益执。依圆事理本来如是,为我法障反拨为无,是损减执。法本如是,何劳增减成边邪耶?为去此病令不增减,还其本来,正智证验应修中观,是故说此遣虚存实。

      

  以彼空有,相待观成;纯有纯空,谁之空有?

  对有空之执,修空有之观。以观我法之本空,遣拨无事理之顽空;以观事理之妙有,遣妄执我法之假有。又复对彼空执、有执,成此有观、空观;若无有执、空执,亦无空观、有观,故曰相待观成也。更深观之,一切法若从本以来纯是有者,不但无此有之义,即此有之名亦无;其治有之空,又复为谁之空?若纯空者,不但无此空之义,即空之名亦不可得;其治空之有,又复为谁之有耶?齐此而明圣智事理上之有,对凡夫妄情上之空;凡夫妄情上之空,乃对圣智事理上之有。圣智之我法空,乃对凡夫妄情之我法有;凡夫妄情之我法有,乃对圣智之我法空。故空者谁之空?空凡夫迷情之执有也。有者谁之有?有凡夫迷情之拨空也。换言之,谁之空耶?凡情所执我法,圣智知其空也。谁之有耶?凡情所拨事理,圣智知其有也。 故欲证入离言法性,皆须依此方便而入,非谓有空皆即决定。证真观位,非有非空,法无分别性离言故。

  离言性者,法性体上无有分别、本来如是之真实相也。有、空之病若无,空、有之观亦去。是即有即空,即空即有,亦是非有非空,非空非有。如是有空空有,双照双寂,方能证入诸法离言自性真如,逮得自觉。然病之未去,药仍须服,是故修习佛法、欲证离言法性,其未证入之先,须依此遣虚存实、有空空有之大方便门,方可入证,契证中道实相本来面目也。既属方便,原本治病,有病吃药,无病不吃。治彼有空,观此空有,有非定有,空不决空,故曰非谓有空,皆即决定。此言有者,依圆妙有,此说空者,我法本空也。

  证真观位者,谓证入真如现观位时,即非空非有;既不是对破空执之有,亦不是对破有执之空。何以故?法上无分别故;以诸法性本来如是。菩萨证真观位,不仅一切言论乌有,即其思想分别亦成子虚,故曰性离言故。然悟他故后得智起,仍说空有,对破凡夫所执有空,是谓觉他。

  说要观空方证真者,谓要观彼遍计所执空为门故,入于真性;真体非空。

  此下第二释妨难也。初空教难,难云:般若等经皆说观一切空方证真如,云何此处亦观有耶?答:经言观空者,谓观凡夫遍计执上执我执法之有,依空遣已,方可证真。此是以观空为门证入真实,非谓此遍计空,即彼真性实相以及一切依圆妙有皆非有也。非空之真体,即是圆成实性,非有之妙有,即是依他起性。此二真实,其体非空,非如遍计所执我法之空无耳。

  此唯识言既遮所执,若执实有诸识可唯,既是所执,亦应除遣。

  第二释有难也。难云:既尔,应定实有唯识之法。不尔,唯识空、有之观,破彼有、空之执。若定于此空、有观中执着实有诸识可唯,亦成遍计法执。既是法执,亟应除遣,证入诸法离言自性。

  壬四 结成
  此最初门所观唯识,于一切位思量修证。

  此下第四总结。五重观中此观居首,故云初门。此门所观唯识道理宽广圆满,

  故云于一切位思量修证。一切位者,从初发心乃至成佛所有阶位也。谓初发心位,固宜发心修空、有观,遣虚存实;乃至等觉亦修此观,遣虚存实。大觉之位,正智现前,亦依此观,证离言性不动真如。

  辛二 舍滥留纯
  壬一 定义
  二、舍滥留纯识。虽观事理皆不离识,然此内识有境有心,心起必托内境生故;但识言唯,不言唯境。

  第一重观,如对敌总攻。此下四观,细为寻破。滥者境义,纯者指心,谓舍去境之滥而留心识之纯,亦即对遣前观上法执之病也。虽观事理下,第一明定义也。前观事之与理不离识有,此识所变有境有心,即是所变相见,心起必托内境生故。心起者,谓即能观见分之发生,此见分起,必变带识内相分起,见分即托相分而生。问:识体变似相见二分,即是识体有境、有心,既可依心而言唯识,何不依境而说唯境耶?同是识自体所变故。答:心境虽皆识所转变,内境虽可言唯,然此境义,有滥外境,不说唯境。心无此过,故言唯识。是即但从心识言唯,不从境上而说唯言。

      

  壬二 引证
  成唯识言:‘识唯内有,境亦通外,恐滥外故,但言唯识。又诸愚夫迷执于境,起烦恼业生死沉沦、不解观心勤求出离;哀愍彼故说唯识言,令自观心解脱生死。非谓内境如外都无’。由境有滥,舍不称唯;心体既纯,留说唯识。

  此下、引教证:初、引论证唯识留纯,二、引经证离境舍滥。此第一引成唯识论证也。识唯内有境亦通外者,谓心是内识所有;其境之一法,通于凡小遍计所执实我实法之境,恐此滥外故舍之。心无斯失,言唯何害?又诸以下,显对病也。谓诸愚夫,由不了达内境亦是识所转变,遂起执著有我、有法。又复由此起贪等烦恼及造善恶等业,因有烦恼及业,生死轮回,受诸果报,无期能脱。其所以致此生死者:一面执境固矣,一面亦不知内观于心,不了心境皆是识变,求出离行,故成大祸,生死茫茫。今说唯识,即大悲心怜愍彼等,令观内心不执外境,如幻如化,解脱生死。其实非说内境亦如我法执无所有也。由境有滥下,章主释成也。言心体者,谓心心所见分、自证分也。

  厚严经云:‘心意识所缘,皆非离自性,故我说一切,唯有识无余’。华严等说:‘三界唯心’。遗教经言:‘是故汝等当好制心,制之一处,无事不办’等,皆此门摄。

  此下引经证舍滥义。厚严经者,释尊所说。有说:即是密严经,所说文句与此同故。心意识者,有云体一;其说三名,依胜而言:心为第八,意即第七,识谓前六。所缘者,所了思维观察境也。谓此八识所缘境,皆不离八识之自体性。故我说者,释尊所说。一切者,心意识所缘境相也。唯有识无余者,谓心意识所缘,既即是心意识,故我说此一切相分法唯有识(留纯)而无余(舍滥)也。

  华严等说三界唯心,引华严等经证论云:‘三界上下法,唯是一心造’。又云:‘若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造’。三界、世间境也,此境即是心之所现,不离心体,故云唯心。

  遗教经言至事无不办等,世尊证诸法界或事与理皆不离心。故教比丘当好制心,心若制于一处,则一切事皆成办。语云:“事怕有心人”。又云:“有志者事竟成”。此言事者境义,有心人者一心人也。皆此门摄者,谓凡与此等圣言相应之教,皆在此舍滥存纯唯识门中摄。

  辛三 摄末归本
  壬一 定义
  三、摄末归本识。心内所取,境界显然,内能取心,作用亦尔。此见相分俱依识有,离识自体本,末法必无故。

  前观舍滥者,但舍所变二分中之相分境,不舍见分,以见分即内识故。此观摄末者,末谓相见二分。归本者,本谓心心所之自体分。谓相见二分依识体有,离识非有。此中言唯识者,独指自体,不指相见,故云摄末归本。

  心内以下,初、出定义。心内所取境界显然,内能取心作用亦尔者,言心内者,识中也。心之现起见分,亦必变似所取境界相分,相分似识如幻,故云显然。内能取心者,见分也,既托相分,则能取之见分亦同显然,如牛二角同时并现。别于境故,谓之作用;能起作用,如彼所取境之显然,故云亦尔。此见相分俱依识有者,识、谓识体,见相是末,谓此能取见分与所取相分,同依八识及各心所自体分本,现起相见二分之末。若离其本,末岂能有?如依树之本而有二枝,既离根本,枝末安有,故云离识自体本,末法必无故。

      

  壬二 引证
  三十颂言:‘由假说我法,有种种相转,彼依识所变,此能变唯三’。成唯识论说:‘变谓识体转似二分,相见俱依自体起故’。解深密经说:‘诸识所缘,唯识所现’。

  次、引教证。初引唯识颂由假说我法者,谓依识体似见相生,假托见相说名我法,非体实有。有种种相转者,谓依见相,假说有种种我相转生,复有种种法相转生。彼依识所变者,彼谓见相二分,皆依识体之所变现,离识定无。此能变唯三者,显能变识也。唯三者,谓能变之识,略有三种:一、异熟识,二、思量识,三、了别境识。成唯识下,解变字义。所谓变者,转似义。既不是本故曰转,复不异本故曰似。余文可知。

      

  解深密说下,引经证。诸识所缘者,诸识通指八识心及心所。诸心心法各有自证及相、见分,自证能缘见分,见分缘相,故此中云所缘者,指见、相分。此所缘相、见,唯识所现也。

  摄相见末归识本故,所说理事、真俗观等,皆此门摄。

  三、章主释成也。理事、真俗观者,理即唯识圆成实性,事谓依他缘生诸法。理事观者,应观事之末,摄归理之本也。真俗观者,亦复如是。

  辛四 隐劣显胜
  壬一 定义
  四、隐劣显胜识。心及心所俱能变现,但说唯心,非唯心所,心王之体殊胜心所,劣依胜生,隐劣不彰,唯显胜法。

  前观之中,末谓相见,本即心心所法自体。此言劣者,谓心所法,胜者心王。

  今隐心所法之劣,而显心王法之胜耳,心及心所下,初、定义。所谓此隐劣显胜之唯识观,其识范围包心心所,应云唯心心所。何以故?俱能变故,和合起故,同相应故。然此观中言唯识者,识言、但标八识心王,非标心所。所以者何?心王之体殊胜心所,心所之体劣于心王,劣依于胜,故隐劣而显胜也。王言、喻也,显自在义,国中人王能自在故,八识亦于一切法自在变故。心所虽变不自在故,所必依王而现用故,亦如臣子随王而行。

  壬二 引证
  故慈尊说:‘许心似二现,如是似贪等,或似于信等,无别染善法’。虽心自体能变似彼见相二现,而贪信等体亦各能变似自见、相现,以心胜故,说心似二。心所劣故,隐而不说,非不能似。无垢称言:‘心垢故有情垢,心净故有情净’等,皆此门摄。

  二、引教释成也,初引大乘庄严经论。慈尊者,弥勒世尊也。许心似二现者,二谓相见二分,谓许心体变似相、见现起,此相见现,在妄执上有我有法,于心自体上不决定有。其所有者,相似而有,非实在有。如是似贪等烦恼心所,此等心所如是似心而生。或言:贪亦有自体,似二相见生。信等者,谓善心所,亦如贪起。既同依心似起,则无贪等染法,似心起故;亦无别信等善法,似心起故。虽心自体至非不能似者,释也。谓心虽能似现见相二分,其贪信等心所自体亦能现似相见二分,若尔、云何颂言心似贪信等现,而无别贪信等耶?以心胜故,说心似现相见二分。心所劣故,隐而不说,非是心所不能变似二分现起也。复次,以心胜故,隐心所各现之二分,说贪信等似心现也。无垢称言,次引经证。梵语维摩诘,古译净名,唐译无垢称。无垢称所说,曰无垢称经,即维摩诘经。心垢净故有情垢净者,心即心王,有情垢者烦恼心现行,有情净者清净心现行。心王垢者贪等相应,心王净者信等相应;心与贪等相应故有情垢。心与信等相应故有情净。等者,等取同此义经,凡具如是义者,皆此摄末归本唯识观门摄。

  辛五 遣相证性
  壬一 定义
  五、遣相证性识。识言所表,具有理事:事为相用,遣而不取;理为性体,应求作证。

  证性者,性谓唯识真如实性,亦曰圆成真实理性。证此理性,由根本无分别智圆明觉照法性真理,如如不动故无分别。遣相者,相谓依他起相因缘生法,所谓八识自体、六位心所、所变相见、分位差别,皆是相摄。此言遣者,与前初观遣虚不同:虚谓我法二执,遣谓除灭;此中遣相者,谓证真位时,依他起性识等诸法相待有者,均泯遣之令无分别,故曰遣唯识相证唯识性,遣依他相证圆成性。此依他唯识之相,在证圆成唯识性时,不现分别对待;证入之后,起后得智仍现清净依他相见二分,说空有法,遣我法执。

  识言以下,初、明定义也。所谓识言,表有事理。事则依他缘生,有相有用;既有相用则有分别,有分别故即有对待杂乱,故遣而不取。理者诸法实性,常住无变,亦无分别,故应作证。一切诸法性虽离言,若不遣息一切分别心相,终不能证如是真理,故修遣相证性唯识妙观。

  壬二 引证
  胜鬘经说:‘自性清净心’。摄论颂言:‘于绳起蛇觉,见绳了义无,证见彼分时,知如蛇智乱’。

  第二、引证也。初引胜鬘经自性清净心者,以唯识义说,即心之自性清净也。心即八识心王,此八识心本性即真如理。以众生之心以真如为性,曰真如心。“染而不染,不可思议”,即显众生虽染,真如体性自在清净。

  摄论颂云,引摄大乘论证。月夜观绳则起蛇觉,喻凡夫人无智慧力,不达唯识似二分转,起我法执,故云于绳起蛇觉。见绳了无义者,至分明位,见真是绳,则蛇相之妄觉无有。喻达唯识所变,达无我法也。证见彼分时知如蛇智乱者,喻遣相证性义也。彼者谓绳,分者成分,彼绳成分是麻非余。若证见彼绳是麻分所成者,则又知见绳之智觉亦如见蛇之觉,皆非真实,分别智故谓之乱智。

  此中所说,起绳觉时遣于蛇觉,喻观依他遣所执觉。见绳众分遣于绳觉,喻见圆成遣依他觉。此意即显所遣二觉,皆依他起。断此染故,所执实蛇、实绳我法不复当情。非于依他以称遣故皆互除遣。蛇由妄起,体用俱无;绳藉麻生,非无假用。麻譬真理,绳喻依他,知绳麻之体用,蛇情自灭,蛇情灭故,蛇不当情,名遣所执。非如依他须圣道断,故渐入真,达蛇空而悟绳分。证真观位,照真理而彰俗事,理事既彰,我法便息。此即一重所观体也。

  章主释成也。此中所说下,以喻成法也。蛇喻遍计所执,绳喻依他起性,绳之众分喻圆成实。了依他则无遍计,若证圆成即冥依他。此意即显所遣二觉,皆依他起。二觉者,缘蛇、绳之二心,此二心起皆依他故。蛇觉既喻遍计所执,云何依他起?谓彼所执实我实法是无所有遍计所执,其能执实我实法之不正见,仍是依他,故云皆依他起。断此染故,至不复当情者,若断染污不正见及其相应法后,则所执实我实法,随亦消除。此须分别者,遍计执上所执实我,是本来无,喻绳上蛇。所执实法乃众缘合之假法,不了缘生执为实有,乃成法执。若能了知众缘生法,则知实法不真,如见麻分则舍绳者,故曰不复当情。

  非于依他以称遣故皆互除遣者,前虽有言亦遣依他,遣依他上遍计实法;若知诸法从识而生,是虚妄假,则不须遣。蛇由妄起,体用俱无者,谓凡情上遍计我法,此我法者无体无用。绳藉麻生,非无假用者,谓所执实我无体无用,其缘生法虽假、有用,如绳虽假有然有假用。如是当知麻譬圆成真理,绳喻依他从缘生故,悟缘生故,知绳之假相体用依麻分有,绳尚非有,蛇觉自灭;喻凡夫执我法虚妄都无实体,遣虚存实,其体如是。蛇情灭者正智现前,证无分别诸法离言,名遣所执。非如依他须圣道断,至达蛇空而悟绳分者,谓于四加行位修四寻思观引发四如实智,闻思修渐入真位,即是通达遍计法空而悟依圆法有,修四加行世第一位。入地真观位者,真见道位即是初地,由根本智明照诸法真如理体,故曰照真理。复起清净依他起后得智,观世间事,故云彰俗事。由理彰故法我执息,由事彰故人我执息,此意亦是遣虚存实。故云即第一重观体也。

  上来五重唯识观,彰所观唯识竟。然此五重遣存、舍留、摄归、隐显、遣证,遮表宽狭,互相非同。如表:

      

  如是五重观,表、则后后狭于前前,遮、则前前狭于后后。

  戊二 出能观体
  己一 正出体
  能观唯识,以别境慧,而为自体。摄大乘第六说:‘为何义故入唯识性?由缘总法出世止观智故’。无性解云:‘由三摩呬多无颠倒智故’。

  此正出体。谓能观唯识之观,以五别境心所中之慧心所为体,因中此慧属意识相应者。摄大乘下,引证也。问:由何义故证入唯识实性耶?答:由缘一切法真如之出世止观智慧,证唯识性总法,故云一切法之真如平等性也。三摩呬多,此云等引,等即是定,引谓引生,由定引生,故云等引。无颠倒智者,出世正智。谓此出世正智,由定中引发也。

  己二 辨异解
  庚一 总辨
  或有解言:能观唯识,通以止观而为自性。此亦不然,若取相应、四蕴为体,若兼眷属、即通五蕴。

  此总辨也。出古师异解,谓能观唯识,不但以慧为体,亦止为体,止与观慧得相应故。此亦不然下,破也。能观唯识,若取以相应义者,则既不但与定相应,亦受想行识四蕴相应,亦应以四蕴为体。若再就相应法之眷属明,亦通色蕴。如对观时,根为所依,如是则一切法皆可相应。

  今且依名,观体为慧。无性又云:‘唯识现观智故’。又云:‘由三摩呬多无颠倒智’。但举定中所起之智以为观体,作寻思等胜唯识观必居定故,不言即以止为观体。

  正名释体,谓唯识观之自体,以观慧为体。

  唯识现观智故者,观唯识实性,即以现观正智为体。但举定中所起之智以为观体者,谓非由定及慧皆为观体,所言观体乃指定中所起之智为体。以四加行修寻思等殊胜观时,必在定故,非以止为观体。

  摄论又云:‘由四寻思、四如实智,如是皆同不可得故。以诸菩萨如是如实为入唯识,勤修加行,即于似文似义意言,推求文名唯是意言’,乃至广说。瑜伽、对法等,寻思如实智皆慧为体。寻思唯有漏,如实智通无漏,摄大乘云:‘入所知相者,谓多闻熏习所依,非阿赖耶识所摄’者:此文唯举无漏种子在彼位增,名为闻熏,称非藏识。非诸能观皆唯无漏,不尔、四寻思应非加行智。

  引诸论证四观等皆以慧为体也。名、事、自性、差别四寻思观,及四观所引四如实智,此观此智之所观境,各有名实,同不可得。何以故?唯识变现故。又此名、事、自性、差别,完全一致决不可得,何以故?名唯是名,非事等故。由此四观引发四智入真唯识,在此位时,勤进勇猛修诸加行。云何修习?谓即于此文教义上意言推求,文是能诠诸法圣教,义是所诠真实道理,此二皆是识所变故,名之为似。初修观者,即以此似文似义大乘法相为所观方便,而求证入真唯识性。文名唯是意言者,文是圣教,名即义理,意即是意识。此名意言,略有三义:一、比喻义,谓一名言能显一义,亦如意识能观境界。二、所缘缘义,意识之起,多以名字言说为所缘缘,从因立名故云意言。三、言依意起义,一切名事言说,皆依意识起故,从果立名谓之意言。推求者,观察义。由四寻思推求观察诸名句蕴处自体差别,同是假立。如是四寻思观等,皆以慧为体。瑜伽等说,亦复如是。寻思唯有漏,如实智通无漏者,分别唯识观有漏、无漏也。有漏者,漏即烦恼。四寻思观唯是有漏者,未入真观位前,修四加行,故唯有漏。四如实智通无漏者,兼通有漏及无漏也。证真观位后通无漏,地前忍、世第一通有漏也。

      

  摄大乘论云:入所知相者,相者境义,谓修胜唯识观,证所知境。入此所观,由何功能?谓由多闻熏习。云何多闻熏习?谓修唯识观加行菩萨,遇佛菩萨,闻净法界等流正法,先熏有漏善种为增,次则引发本无漏种展转增长。此无漏种所依虽是藏识,然非藏识所摄。菩萨在此位时,无漏种子名曰闻熏,故非藏识所摄。此现行慧犹为有漏,非谓能观皆是无漏。下文,章主释成。谓摄论言闻熏非藏摄者,单举无漏种子在彼资粮、加行位增长,此非藏摄。然非有漏慧不为能观也。不尔、四寻思应非加行智者,反释也。若言能观不通有漏唯无漏者,则四寻思观位智,应非在四加行摄。寻思智在暖、顶位,如实智在忍、世位。       

  庚二 别显
  此虽总说,若别显者,略有二位:一因,二果。因通三慧,唯有漏故,以闻思修所成之慧而为观体。此唯明利简择之性,非生得善。故摄论云:‘似法似义意言,大乘法相等所生起胜解行地、见道、修道’等。成唯识云:‘此中唯识资粮位中听闻思惟能深信解,在加行位起寻思等,引发真见’。

  今结前。别标一因二果者,显位别也。谓因中能观唯识之观慧,是地前有漏加行观慧,及加行所熏之无漏种子。地上观慧是因无漏,此因无漏与佛果法,皆名为果。

  因通下,明因位能观唯识。初、正明,摄论下证也。因位之唯识观慧,通以闻思修三慧为体,且唯有漏。何以故?地前菩萨虽能伏第六意识相应烦恼,第七识上实我法执仍不能伏;故加行位中第六识上虽有三慧伏我法执,其第七识相应烦恼仍不能伏,是故有漏。云何以闻所成慧而为观体?由依经论教典闻所生智,名闻所成慧。云何思所成慧?由闻之后,离文字相静心思维所得智慧。云何修所成慧?即依闻思而起修慧,谓闻戒定六度等教,仍以观慧为先导,净持修习,理得心安生大智慧,故曰修所成慧。三界中欲界有情居散心,故须习定如理观察。慧谓简择,谓最明显最锋利之观察,复能辨别善恶,决断是非。此三种慧,须实际经验而得成熟,非生而报得者,故云非生得善。

      

  故摄下,引摄论证也。似法似义意言,如前已释。谓由意识变似文教义理,大乘法相文义相生。故此意言,即因能观,依此闻法等缘,生起胜解行地及见道、修道等。成唯识下,第二引证也。资粮位中闻法信解,与加行位寻思、实智,即前摄论胜解行地摄。言真见者,谓真见道,对相见道言也。

  果唯无漏,修所成慧而为观体,通以正智、后得智为自体故。摄大乘等云:‘如理通达故,治一切障故,离一切障故’,见、修、无学道,如其次第。证真理识唯正体智,证俗事识唯后得智。文多义显,不引教成。

  辨果位唯识观慧。果谓果地,证入初地至十地及佛地慧皆果慧。地上菩萨有漏心起则无观慧,观慧现行即非有漏,故曰果唯无漏。于三慧中唯修慧摄,闻思二慧亦均具足,彰修胜故,故曰修所成慧而为观体。通以正智后得智为自体故者,因中无漏与果无漏均显果义,此通以二智为自体也。正智者,即根本智,亦云正体证真如故。真如为一切法正体,证此正体,故曰正体智。后得智者,亲证见道之后,所起遍观有相无相之智也。故正智缘圆成实性,后智缘依他起。摄论下,引证也。如理通达故者,显见位,于此位上无漏智起,通达诸法真实性故。治一切障故者,显修道位,此位观慧破迷事理一切障故。离一切障故者,显无学位永断诸障,任运自在化导有情。故云见、修、无学道如其次第。证真理识唯正体智者,真理识指真如言,证真如唯正体智。识之与智,体不相离,如别境慧依心王起,众生因位,约识为胜名识;圣道果位,约智为胜名智。其实,虽正体智亦有二十一心相应──五遍行、四别境、善十一、及一心王。果中之慧通缘真俗,故云通以正智、后得为自体故。文多义显,不引教成者,指多从略也。

  丙二 别辨唯识
  丁一 料简
  上来虽复辨能所观,总义说者,若总言唯识,通能所观。言唯识观,唯能非所,通有无漏,通散及定,以闻、思、修、加行、根本、后得三智而为自体。若言唯识三摩地,通有无漏,唯定非散,唯修慧非闻、思,通三智。若言正证唯识,唯无漏非有漏,唯定非散,唯修慧非闻、思,唯正智、后得非加行。此非义说,不尔、三摩地等亦通闻思,十地论说故。至下当知。

  上来标释二体竟。下别辨唯识,今初、料简。宽狭总言,唯识则通能观唯识与所观唯识。若言唯识观,则唯能观唯识,不通所观唯识,故云唯能非所。但能观唯识,复通有漏、无漏,及散与定,并以闻、思、修三慧,及加行、根本、后得三智为体。如表:──

      

  若言唯识三摩地者,就唯识之定以明也。三摩,古译三昧,讹也。此云等,谓心于境均等思维,不沈不掉。地、即持义。谓此唯识若说为唯识定者,则通有漏、无漏,漏无漏位同修此定故。然皆定非散,三摩地之唯识观故。其于三慧,唯是修慧,而闻思亦非全无,定中能闻法故。其于三智,则全具足。如表:──

      

  若言正证唯识者,就真见道位明。世第一位引发根本智亲证真如──唯识性──,曰正证唯识性。起后得智,曰正证唯识相。此正证位,唯无漏,唯定,唯修慧,唯二智,非加行,非闻、思,非散,非有漏也。

      

  上来四重,正约修观位说,非就法约义之谈。若约义料简,则开合宽狭,又复不同,恐繁不赘。不尔下、显约义亦通闻思等,若不许者违经论故。

  丁二 五种
  然总遍详诸教所说,一切唯识,不过五种:一、境唯识;阿毗达磨经云:‘鬼、傍生、人、天,各随其所应,等事心异故,许义非真实’。如是等文,但说唯识所观境者,皆境唯识。二、教唯识:‘由自心执着’等颂;华严、深密等说唯识教者,皆教唯识。三、理唯识:三十颂言:‘是诸识转变,分别所分别,由此彼皆无,故一切唯识’。如是成立唯识道理,皆理唯识。四、行唯识:‘菩萨于定位’等颂,四种寻思、如实智等,皆行唯识。五、果唯识:佛地经言:‘大圆镜智,诸处、境、识皆于中现’。又如来功德庄严经言:‘如来无垢识,是净无漏界,解脱一切障,圆镜智相应’。唯识亦言;‘此即无漏界,不思议、善、常、安乐、解脱身,大牟尼名法’。如是诸说唯识得果,皆果唯识。此中所说五种唯识,总摄一切唯识皆尽。

  次、五种也?依境、教、理、行、果之五法明唯识。遍详如来一代言教所说唯识,今以五种略摄无余。

  一、境唯识者:从境以明唯识,故曰境唯识。引经证云:‘鬼傍生人天,各随其所应,等事心异故,许义非真实’。此颂初句,明四类众生之不同:曰鬼,曰傍生,曰人,曰天。次二句,明各见不同也。谓此四类众生,各随其类,同于一处所观有异。处事虽同,而能观见分心异故,所缘之境成异。等事者,等同一事。心异者,所觉不同也。譬人见海水,鬼见是脓血而不能饮,鱼等傍生见为虚空宫室自在而住,天见为琉璃。此虽同一事,而所见成四境者何耶?唯识变故。既唯识变,故境义非真实。

  二、教唯识者:谓研究唯识者所依据之经论文句,如华严、深密、瑜伽之经论等,皆教唯识。

  三、理唯识者:于道理遍观唯识,皆理唯识。三十颂下,引证也。是诸识者,通指八识及心所法。转变者,谓心心所转变。分别所分别者,分别即见分,所分别即相分,意云诸识转似二分。由此者,此即指识二分由识转变。彼皆无者,彼即依二分所执之我法,谓此二分既由识变,执为我法更皆无故。心境诸法,皆是唯识。四、行唯识者:行谓修行,对治有漏,熏习无漏。戒定慧三,及四寻思、四如实智,六度万行,及所对治,皆行所摄。此亦唯识,故云行唯识。菩萨于定位等颂者,出弥勒菩萨所造分别瑜伽论中。此论未译,摄论引之。故此亦引四种寻思及四种如实智,详瑜伽真实义品。如是皆是行唯识摄。

  五、果唯识者:果谓果地,通则诠三乘圣果,别则显佛不共功德。佛地经言:大圆镜智,诸处境识皆于中现者,大圆镜智四智中之一智,唯佛果有。大圆镜者,喻也,谓佛之智,如最大之圆镜,镜体光明,能遍映现诸处、诸境、诸识,故云皆于中现。无垢识,亦云庵摩罗识。无垢者,已离一切执障故。此识如来地有,故云如来无垢识。是净无漏界者,界是藏义,谓如来无漏清净之功德藏,亦云如来藏。若无垢识大圆镜智相应起时,即能解脱一切障法。唯识亦言下,引唯识颂。此即无漏界,此者,指前二种转依。二转依者,转烦恼依菩提、转生死依涅槃。谓修唯识观所转得二果,即名如来无漏功德藏。亦曰不思议,远离共相故,证离言性故。曰善者,谓净无漏善。曰常者,有三义:一、法性常,二空所显真相。二、相续常,转八识成四智,不间断故。经云:‘湛然相续,尽未来际,不可思议’是也。三、无尽常。如来所现应化等身,大觉圆满,尽未来际,随类应化也。安乐者,解脱二死之逼迫,得大安养;舍所知之碍缚,得圆明乐。解脱身者,解脱生死所成功德之身,此身三乘共有。大牟尼名法者,显佛果身,不同二乘。此指佛果上所成之无漏功德藏身,非但指法性身。牟尼,此云寂默,释迦世尊之德号也。大牟尼者,大寂默也。大寂默所成之身曰法身,故云大牟尼名法。如是经论所说之果,由唯识观得,故云果唯识。此中所说下,章主结成。

  丁三 六门
  然诸教中,就义随机,于境唯识种种异说:或依所执以辨唯识,楞伽经说:‘由自心执着,心似外境现,以彼境非有,是故说唯心’。但依执心虚妄现故。或依有漏以明唯识,华严经说:‘三界唯心’,就于世间说唯识故。或依所执及随有为以辨唯识,三十颂言:‘由假说我法,有种种相转,彼依识所变’。依识自体起见相分二执生故,世间圣教说我法故。或依有情以辨唯识,无垢称经云:‘心清净故有情清净,心杂染故有情杂染’。或依一切有无诸法以辨唯识,解深密说:‘诸识所缘,唯识所现’。或随指事以辨唯识,阿毗达磨契经颂言:‘鬼傍生人天,各随其所应’。随指一事辨唯识故。如是等辈无量教门,举此六门,类摄诸教。理义尽者,唯第五教,总说一切为唯识故。

  此六门也。初标,谓诸经论所说唯识,虽不外前之五种,然诸教中,或约义说,或约机说,于境唯识,复有异说。或依所执以辨唯识者,第一遍计门也。楞伽经说,引经证。本无外境,由妄执上相似外境变似而起。彼境非有者,彼妄执境非有也。余文可解。或依有漏以明唯识者,第二有漏门也。华严经说三界唯心,就众生位明,范围狭小,故云就世间说唯识。故万法唯识之义,广于三界唯心,说漏无漏法皆识现故。古云:三界唯心是性宗,万法唯识是相宗者,谬说也。或依所执及随有为以辨唯识者,第三有为门也。所执者,遍计执上实我实法。有为者,依他起性。三十颂文如前已释。依识自体起见相分者,谓由识体转似二分。二执生者,由见相分复执我法。以是义故,世间妄情假说我法,圣教利他假说我法。或依有情以辨唯识者,第四有情门也。引经、如前可知。或依一切有无诸法以辨唯识者,第五有无门也。诸识所缘者,犹言诸识所观所了。唯识所现者,现有二义:一、变现,摄一切有为法尽。有为者,即有为变化之法。此法识所变现,故云唯识所现。二、显现,摄一切无为法尽。无为法者,无作为变化生灭之法。此法识所显现,故云唯识所现。或指事以辨唯识者,第六指事门。引经、如前应知。

  如是等辈无量教门者,辈者、类也,谓如是等类无量教门。举此六门类摄诸教。理义尽者,谓六门之中,明理之尽与显义之尽者,厥为第五深密之教。何以故?总说一切皆唯识故。

  丁四 结指
  或束为三:谓境、行、果。如心经赞,具广分别。
  结指也。结成前明境、教、理、行、果五种皆是唯识,今归为三,曰境、曰行、曰果。指见他书。如表-
                  

  乙二 辨名门
  丙一 正辨名
  丁一 释识
  第二辨名者,梵云毗若底,此翻为识。识者了别义。识自相,识相应,识所变,识分位,识实性:五法事理皆不离识,故名唯识。不尔,真如应非唯识。亦非唯一心更无余物。摄余归识,总立识名,非摄归真,不名如也。

  梵云毗若底者,出梵音。此翻为识,显华义也。毗若底之音义,与般若音义近,故智与识义亦相近。识者了别义,总释也。了谓知觉,别谓别境,即了知别别不同境界之分别,名之曰识。如眼之了别于色,乃至赖耶了别于根身器是也。

  识自相者,八识心王。识相应者,六位心所。识所变者,所变见相二分。识分位者,色心差别,二十四种分位假法。识实性者,二空所显前四真理。五法事理者,五位法中,前四属事,第五归理,故云五法事理。此五位法,总摄世出世间有为无为、有漏无漏一切法尽,同不离识,识所变故,识所现故,名曰唯识。

  不尔、真如应非唯识,释难也。谓若不许识之一言摄事理诸法,则真如应非唯识所显现:果尔,互违教理。亦非一心更无余物者,亦非说唯一心,更无别法。若言一心包尽诸法,则与神教之一神相似,亦与西洋“宇宙唯心论”等相同。彼谓宇宙即以“唯一精神”为本,宇宙万有皆由此“唯一精神”生,此亦仍类一神教义。一神教者,如印度人执大梵天造物主等。谓明白大梵天,则知全宇宙是一神,不明大梵天,则妄见万有差别。佛法中谓彼曰一因论,亦曰不平等因。大小乘教,皆须破遣。

  所谓一切有情,从无始来各有八识、六位心所、事理诸法,非是祗有一心更无余法也。若尔,云何名识耶?摄归识故。真如即一切法实性,云何不名唯如耶?真如显境,要令有情舍境观心以求解脱,故云唯识,不名真如也。

  丁二 释唯
  梵云摩咀剌多,此翻为唯。唯有三义:一、简持义,简去遍计所执生法二我,持取依他、圆成识相识性。成唯识云:‘唯言为遮离识我法,非不离识心心所等’。二、决定义,旧中边颂云:‘此中定有空,于彼亦有此’。谓俗事中定有真理,真理中定有俗事。识表之中,此二决定,显无二取。三、显胜义,瞿波论师二十唯识释云:‘此说唯识,但举主胜,理兼心所,如言王来,非无臣佐’。今此多取简持解唯。唯有三义者,总出三义。一、简持义,简谓简去,是否定义。遍计所执,须简除故,生法二我即是人我法我二执也。唯是简义,简去此执也。二、持谓持取,是肯定义。依他、圆成识相识性者;诸法依他缘生是识之相,空所显性圆成真实是识之性;说唯一言,持取此义也。成唯识云下,引论释成。为遮离识我法者;说唯识者,唯言遮去遍计执上离识之外独有实我实法。非不离识心心等者,离识我法简遮净尽,其余不离识之心心所,则持取也。

  二、决定义。引旧中边颂“此中定有空,于彼亦有此”者,新论译曰“唯有空”。今引此颂,特显“唯”即“定”义。此中者,谓依他缘起之俗事中。定有空者,空谓二空真理,缘生法中决定有此二空真理,真不离俗故。次第二句,彼者、二空,此、曰缘生,俗不离真,故曰于彼亦有此。识表之中者,说识一言,有遮有表,遮谓简去,表谓持取。真俗二事互不相离,亦常决定,故云此二决定。既真不离俗,俗不离真,则无能取真俗之执见,及所取之真理俗事,故云显无二取。

  三、显胜义。但举主胜者,说唯识言本兼心所,心王为主,功能胜故,范围宽故,是故独举识王。依理而论,亦兼心所。引喻可解。

  三义之中,取第一义。既云唯识,云何释中先识后唯耶?先体后用,先主语而后说明语也。又唯字亦可名量,量者范围义,识范围故,曰识量义。

  丙二 释妨难
  丁一 正释妨
  戊一 释唯心难
  识者、心也,由心集起辨画为主之根本,故经曰唯心。分别了达之根本,故论称唯识。或经义通因果,总言唯心;论说唯在因,但称唯识。识了别义,在因位中,识用强故,说识为唯;其义无二。二十论云:心意识了,名之差别。识即是唯,持业释也。或顺世外道及清辨等成立境唯。为简于彼,言识之唯,依主无失。

  华严等经多说唯心,今言唯识,岂不违教?所谓心者,是集起义,谓能集中诸法种子;复能发起诸法现行,以是义故,如采画师。所余心所,喻如画徒,随师模型,添众色彩。依此集起根本,故经说唯心。识者、了别义,了达分别为最殊胜故,论说唯识。各依胜说,理不相违。或经义通因果,总说唯心者,出别解也。克实而谈,识亦通因果。论说下,释二义无别,识于众生因位强胜,故说唯识。二十论云心意识了之四,名虽有别,义实通也。

  顺世外道,印度学术中之一派,其主义如今之唯物论。彼执万有之存在,是由物质极微和合而成,极微质异,所成亦别。心理作用、精神现象,不过物质之有机体,受外界之激刺,现起神经原子之反应作用而已。近世行为派之心理学,均执是说。清辨论师依般若义,立一切法皆是真如性境,余为幻有。今简此义,故说唯识。依主无失者,八识心王变现诸法,故名曰主。境依主有,说依主无失。

  戊二 释唯智难
  为令舍识而依于智,说唯识言。若能观中智强识劣,若以为境,皆不离心;今为所观,故名唯识。又不离依主,称为唯识。决断从能,故可依智。又从欣为目,经唯名皆般若。从厌为号,论标并唯毗若底。

  释唯智难也。涅槃经中说四依法:一、依法不依人,二、依义不依语,三、依了义不依不了义,四、依智不依识。经中既言依智,云何论说唯识耶?谓出识过故,有漏杂染妄识变现,令舍于此而取于智,说唯识言。若能观中智强识劣下,谓就能观可言唯智。能观因中,闻思修三慧加行,及果中根本、后得二智,殊胜强故,识用劣故。至所观中识能变境,境不离识,故曰唯识。若依决断功能而说,亦可依智。又从欣为目下,会释般若经义。从欣求圣者心境之解脱上说,故云般若;从厌离众生心境之生死上说,故曰唯识。今从厌说,理不相违。

  丁二 总会释
  摄法归无为之主,故言一切法皆如也。摄法归有为之主,故言诸法皆唯识。摄法归简择之主,故言一切皆般若。

  此以三门总会一切诸法。主者、宗主,若摄一切法为伴,而宗归无为之主,故一切法皆真如也。无为者,非变易生灭之法。以是义故,随举一法摄尽法界诸法,此亦通释净名经等一切皆如妨难。若摄一切法为伴,而宗归有为之主,故一切法皆唯识也。有为者,缘生识变之法也。若摄诸法为伴,而宗归简择之主,故一切法皆般若。般若云智,智以抉择诸法皆空为性,即一切皆空宗。能摄三主虽别,所摄一切法则同也。

  丙三 总结成
  是名第二辨名也。